无字天书和有字天书——从《易经》说到《易传》

我们现在所说的《周易》其实包括两部分，一部分是《易经》，一部分是《易传》。这两部分合在一起统称为《周易》。从时间上看，《易经》恐怕是我国最古老的一本书了。①从内容上看，这本书的直接目的显然是用于占卜。占卜，就是在遇到自己无法克服的困难，对未来的事情无法掌控的时候，通过演卦来预测吉凶，也就是我们今天所说的“算卦”，预测一下自己的运数。《易经》记录了六十四卦的卦象、卦辞和爻辞。传说是伏羲画出了八卦，周文王演为六十四卦。
可以理解，在古代社会中，生产力不发达，人们对于周边发生的事情无法解释，无法操纵，更无法预测，于是就通过这种方式来为自己的行为找一个理由。卦象吉，证明这件事可以干；卦象凶，则证明这件事不能干，要有意识地去规避。说到底，这是远古的人们用以观察世界、解释世界的一种方式，而不能用所谓的“迷信”一概论之。而《易传》是对《易经》的解释和发挥。
《易传》共分十篇：《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。今天我们读《易经》，主要是借助《易传》来读的。因为《易经》的成书时间比较古老，根本不容易读懂。不仅今天的我们读不懂，就是古人也读不懂。所以，只能借助《易传》。如果说《易经》是教科书，那么，《易传》就是这本教材的辅导工具书。所以，《易传》的十篇又称之为“十翼”。“翼”就是“翅膀”的意思。没有《易传》提供的这十个“翅膀”，《易经》这只大鸟根本飞不起来。
至于《易传》的作者，现在已经无从考证了，据说是孔子写的。孔子读《易经》，颇有心得，于是就把自己的读书笔记汇编成册，起了个名字就叫《易传》，以区别于《易经》。也有人对此表示怀疑，认为《易传》形成于战国时代，而不是孔子生活的春秋时代。因为从内容风格上看，《易传》和《论语》差的太多，很难想象是出自孔子之手。不管怎么样，《易传》成书都应该比《易经》晚了数百年乃至上千年，无论在内容还是行文风格方面，都存在着很大的差别：《易经》文风比较简朴，专门用来演卦预测吉凶，目的性比较强；《易传》的文风就比较抽象，已经不是用来占卜了，而是通过解释《易经》中的卦象来阐发宇宙、社会、人生的道理了。
比如，《易经》中只有“—”、“--”两爻，通过两爻的合成和重合演变出不同的卦象，然后再从卦象看出吉凶。据说伏羲演八卦的时候，用的是蓍草，根本没有文字，只能靠一双眼睛看（仅有其“象”，未见其“辞”）。直到文王演六十四卦的时候，才配上文字（辞）。而在《易传》中，“阴”、“阳”两个字开始出现了。别忘了，“阴”和“阳”已经是概念了，而不再是用蓍草编成的“—”和“--”。这其实已经上升到理论高度，正所谓“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻”。更进一步的是，《易传》通过对卦象的解释最终得出了“一阴一阳谓之道”的观点，形成了对中国文化有着深远影响的“阴阳观”。翻开《易传》，我们看到的已经是“阴阳”、“刚柔”、“动静”、“盈亏”、“进退”这样一些相辅相成的概念了。所以，《周易》对后来儒家和道家影响比较大的，是《易传》，而不是《易经》。
但话说回来，《易传》毕竟是从《易经》中来的，没有《易经》，就没有《易传》，而《易经》本就是一本占卜的书籍。也正因为此，算卦、占卜的一些成份不可避免地流传了下来，被一些算命先生和风水先生所利用，成为了他们招摇撞骗的资本。
关于这一点，古人其实早有洞察。《五经注》这样批判《周易》：“其失也，贼。”意思是说，学会《周易》演卦的人，如果不走正路，就会变成旁门邪道，贼头贼脑，招摇撞骗，像贼一样把别人手里的东西忽悠到自己腰包里。这种东西，古代称之为“术”。这样，从《易经》到《易传》，《周易》逐渐有了“学”和“术”之分，到最后甚至泾渭分明。“学”是指有关天地人生的大道理；“术”则是算卦的技法。“学”的著作，历代史籍中列入经学类的子部，十分尊崇；“术”的著作则列入“术数类”，杂部，是轻视的。所以，中国古代的文人们，对待《周易》是“叫其理，玩其占”，读书人学习《周易》，重在明白《周易》中经天纬地的大道理；至于占筮，则是读书人业余玩的游戏，如同现在打打麻将、玩玩扑克一样。
现在我们或许能明白了，《周易》并不是有些人眼里的封建迷信，而是我们中国文化中的大智慧，绝对不能抛弃。正像本卷卷首语说的那样，它塑造了中国人的思维结构和思维模式。
即使是《易经》中的占卜之术，我们也不能一概视为封建迷信。如果那样，就是在苛求我们的祖先了。古代社会生产力水平低下，古人只能借助一双肉眼来对这个世界进行解释和推测，而不像今天的我们有望远镜，有宇宙飞船。今天的我们看起来是封建迷信，当时的人们可能还奉为真理呢！历史进步了，观念也在进步，信奉的东西当然也在改变。
①周朝之前，夏、商两个朝代都有自己的《易》。夏之《易》曰《连山》，商之《易》为《归藏》。只可惜，《连山》和《归藏》都已经失传了，我们目前看到的最古老的《易》就是《周易》了。