杨朱极端放逸之原因

（一）由于当时时势纷乱之反动——痛苦之时局，生命财产朝不保夕，故人多发生此种厌世的悲观。试观《唐风·山有枢》一诗便知：山有枢，隰有榆。子有衣裳，弗曳弗。子有车马，弗驰弗驱。宛其死矣，他人是愉。……山有漆，隰有栗。子有酒食，何不日鼓瑟？且以喜乐，且以永日！宛其死矣，他人入室！因此晚周发生极端消极之哲学，亦意中事也。
（二）受老子无名主义之影响——无名主义，发达到极端时，极易造成狭隘的为我主义。为我主义之出发点，完全根据老子之无名学说，所以老子、杨子之名学根本相同。

杨朱的思想常被概括为“拔一毛而利天下，不为也”，表面上看似乎极端自私，甚至被孟子批评为“无君无父”。然而，他的“放逸”主张（如《列子·杨朱篇》所载的纵欲、享乐倾向）并非纯粹的自我放纵，而是有深刻的哲学和社会背景。其“极端放逸”的原因可从以下几个方面分析：

---

1. 对战国乱世的消极反抗

• 时代背景：战国时期战乱频繁，生命朝不保夕，儒家、墨家等学派试图以道德或功利拯救社会，而杨朱认为这些主张只会加剧人的异化。

• “全生保真”的极端化：既然社会无法改变，不如彻底回归自我，拒绝一切外在束缚（如礼教、责任），以“放逸”保全本性。

例：《列子·杨朱篇》中“且趣当生，奚遑死后”的享乐主义，实为对乱世生命无常的消极回应。

---

2. 对儒家“名教”的彻底否定

• 批判虚伪道德：儒家强调“仁义礼智”，但现实中道德常被统治者利用，成为压迫工具（如“以理杀人”）。

• “名者，伪也”：杨朱认为名誉、道德是人为的枷锁，唯有放纵本真欲望，才能摆脱虚伪。

  • 极端表现：通过纵酒、纵欲等行为，刻意与礼教对立，彰显“贵己”立场。

---

3. 道家“自然”观念的极端发展

• 老子“无为”的异化：老子主张顺应自然，但杨朱将其推向极端——既然“道法自然”，则人的欲望（如享乐）也是自然，不应压抑。

• “适欲”与“纵欲”的矛盾：

  • 杨朱原意可能是“适欲”（满足基本需求即可），但后学（如《列子·杨朱篇》作者）将其曲解为纵欲。

对比庄子：庄子也主张自由，但通过“心斋”“坐忘”实现精神超脱；杨朱则更倾向肉体层面的放任。

---

4. 个体觉醒与悲观主义的结合

• 早期个人主义萌芽：杨朱是中国思想史上最早强调个体价值的思想家之一，但其个人主义缺乏社会建构性，最终滑向虚无。

• 生命短暂的焦虑：

  • 《列子·杨朱篇》：“十年亦死，百年亦死……生则尧舜，死则腐骨。”

  • 这种对死亡的悲观认知，导致“及时行乐”的放逸态度。

---

5. 后世文献的夸大与曲解

• 《列子·杨朱篇》的不可靠性：

  • 该篇成书于魏晋，可能掺杂了当时玄学“越名教任自然”的思潮，将杨朱思想极端化。

  • 真正的杨朱思想可能更接近“轻物重生”，而非纯粹纵欲。

• 孟子的片面批判：

  • 孟子为突出儒家“仁爱”，将杨朱简化为“利己”符号，忽略其哲学深度。

---

结论：放逸的哲学本质

杨朱的“放逸”表面是享乐，实则是对生命异化的反抗：

1. 消极自由：通过拒绝社会规范，捍卫个体生存权。

2. 悲剧性底色：在无解的社会矛盾中，选择自我保全的极端方式。

这种思想虽被主流压制，但在魏晋玄学（如阮籍、嵇康）、明清启蒙思想（如李贽）中仍有回响。需注意，杨朱本人的主张可能比后世记载更克制，其“放逸”形象部分是时代与文献层累的结果。