潜谋于无形的《鬼谷子》

英国著名政治家霍布斯曾经说过一句很著名的话： 人和人之间就是狼和狼之间的关系。 二百年以后，法国哲学家萨特也说：他人就是地狱。 可见，人和人之间的紧张关系并不仅仅在兵戎相见的战场， 而是隐匿在我们生活的方方面面。 只要有人的地方，就有竞争，就有斗争，只不过这种竞争比较含蓄，斗争比较内敛，看不见刀光剑影，听不见人喊马嘶。 但有时候，不流血比流血更可怕，人仅凭一张嘴就能杀人于无形，挫敌于千里之外。 你还没有看见真正的敌人在哪里，就已经身首异处了，这才是真正让人恐怖的地方。 西方哲学家海德格曾经比较过“怕”和“畏”两个词的不同：“怕”的对象总是在眼前，比如眼前有一只老虎；而“畏”却没有让我们“畏”的对象，它只是一种气氛，一种恐怖的环境，好比我们看一部恐怖片，根本不知道到底是“什么”让我们害怕。
对于人和人之间的关系，无论东方还是西方，都引起了高度的重视，但解决的途径却是天壤之别。 面对人性险恶的一面，西方人发明了法律。 用法律来约束人，你有“坏心思”不要紧，但你千万别付诸行动，否则法律就会制裁你。 这叫“莫伸手，伸手必被捉”。 所以，西方人都在按规矩办事，按常规出牌，根本就没有“谋略”的藏身之地。 而中国就不一样了，我们的文化总是相信人是善良的，对于人性中的缺憾，根本不需要外在的强制，只要我们自己学会“日三省吾身”，就能弃恶从善，做一个好人。 中国人对人性太有信心了，太注重人的自觉了，结果在现实生活中却走向了反面：规矩（法律）的缺失，造就了谋略的横行和人性的虚伪。 正如《鬼谷子》中那句点睛之笔：“潜谋于无形，常胜于不争不费。”
于是，我们的文化产生出了令世界瞩目的《孙子兵法》，同时，也造就了另外一部“治人兵法”——《鬼谷子》。 如果说《孙子兵法》是“阴阳”思维渗透到战争领域的产物，那么，《鬼谷子》则是阴阳观念渗透到人际关系和外交策略中的产物。
鬼谷子，姓王名诩，春秋时人。 常入云梦山采药修道。 因隐居清溪之鬼谷，故自称鬼谷先生。 鬼谷子本人并没有在历史舞台上出现过，有的学者考证，历史上根本没有此人。 但这些好像都不重要，就好比《黄帝内经》是不是黄帝本人写的无关紧要一样。 鬼谷先生之所以出名，是因为《鬼谷子》这本书，还有他的那两个叱咤风云的学生——纵横家苏秦和张仪。
同《黄帝内经》一样，《鬼谷子》也是用阴阳辩证的思维结构来研究人的生死存亡问题。 只是这里所说的生死存亡已不再是中医所强调的人体各生理因素的平衡与否，更不是战场上敌我双方你死我活的战争，而是关注人与人之间的协调关系。在《鬼谷子》看来，不能在人际交往中做到左右逢源，得心应手，照样是一件危及生死存亡的大事。 所以，《鬼谷子》开篇就说:“粤若稽古，圣人之在天地间也，为众生之先。 观阴阳之开阖以命物，知存亡之门户。 筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。 故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。 变化无穷，各有所归：或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或驰或张。 是故圣人一守司其门户，审察其先后，度权量能，校其伎巧短长。”（《鬼谷子·捭阖第一》）
那么，如何“守司其门户”呢？ 也就是，在人际交往中取得成功的最关键因素是什么呢？《鬼谷子》告诉我们：这里的关键仅仅是一张嘴。“口者，心之门户也。 心者，神之主也。 志意、喜欲、思虑、智谋，皆由此门户出入。 故关之以捭阖，制之以出入。 捭之者，开也，言也，阳也。 阖之者，闭也，默也，阴也。 阴阳其和，终始其义。”（《鬼谷子·捭阖第一》）
由此可见，所谓“心之门户”者，口也。 正是这一张翕动不已的嘴巴，不仅表达着人的思想和情感，而且体现着人的智慧与才能；它不仅是“心之门户”，而且是“存亡之门户”。 别小看嘴巴的一开一合，里面却是布满了玄机和奥秘，运用好了就能如鱼得水，运用不好则处处被动。 正如我们平常所说的：“病从口入，祸从口出”。 在鬼谷子看来，嘴巴张开说话是“阳”（捭之者，开也，言也，阳也），嘴巴闭上不语则为“阴”（阖之者，闭也，默也，阴也），那么，如何把握说话的艺术，就不仅体现着生存之技巧，而且体现着宇宙之规律！ 于是，说话的问题，绝不仅仅是一个外交辞令的问题，它必须被提到哲学的高度来加以研究，其基本精神不是别的，正是大千世界中生生不已的辩证规律——阴阳。
正因如此，鬼谷子才将“捭阖”由嘴巴之开合上升为天地之开合，并直接上升为阴阳之间的不测运动。“捭阖之道，以阴阳试之”，只有掌握了这种阴阳变化的“几微”，才能够根据不同的环境、不同的时机，针对不同的对象，制定出不同的游说方案；并在游说的过程中，依照对方的反应而做出合理的调整：知道什么时候该说，什么时候不该说；何事应该明说，何事应该暗说；对谁应该晓之以礼，侃侃而谈，甚至耸人听闻，大说特说；对谁应该动之以情，娓娓倾诉，甚至苦苦相求，似说非说……其结果，便是大惊大喜，大开大合，阴阳无常，变化莫测；其结果，便是“可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。”
任何一种学说的诞生都离不开它的土壤。 从实践上讲，《鬼谷子》这样一部“治人兵法”是对于战国时代诸侯之间错综复杂的外交活动的经验总结；从理论上讲，这一思想又是根植于我们民族阴阳辩证的思维结构。 我们知道，由于受《周易》的影响，战国之后以“阴阳”为中心的学术派别相当活跃。 其中一部分人比较重视从“阴阳”的角度来探讨人与自然之间的关系，可以说是“自然阴阳派”；另一部分人则比较重视从“阴阳”的角度来探讨人与人之间的关系，可以说是“社会阴阳派”。 如果说前者的理论结晶是《黄帝内经》的话，那么后者的学术代表则要算是《鬼谷子》了。
事实上， 也正是由于这两部著作代表了华夏先哲运用阴阳辩证的思维模式在自然领域与社会领域中所分别取得的突出成果， 因而才备受世界各国的重视。 时至今日，不仅《黄帝内经》在海外的影响日甚一日，而且日本、菲律宾、马来西亚等地也纷纷建立起了有关《鬼谷子》的研究机构，有人将德国的施宾格勒视为现代的鬼谷子，而美国的基辛格则被称作当代的纵横家了……由此可见， 正像我们古代的军事思想至今仍具有巨大的影响一样，我国古代的外交谋略至今仍具有强大的生命力。