从“天人感应”到“天人合一”

从上面的论述中可以看出，无论是儒家还是道家，都暗含着“天人合一”的思想。
“天人合一”这个词，现在比较流行，但滥用的居多。 有人以中国有“天人合一”的思想而感到骄傲，以此来嘲讽西方人：你看，你们西方世界把自然界当成掠夺榨取的对象，结果环境污染、生态破坏。 你再看看我们中国，自古就有“天人合一”的思想，不把自然界当成自己的“对头”，而是把自然界当成朋友，从来就不会掠夺自然界。
其实，这种所谓的“天人合一”还是比较肤浅和表层的。 因为所谓的“天人合一”并不是怕自然界报复我们而和自然界作朋友。 怕自然界报复而不去掠夺、压榨自然界，其实正反映了中国文化中世俗、功利的一面。 中国人眼中的“天人合一”首先是一种个人向无限超越的境界。 ①正如西方人朝向上帝一样，这种超越是没有任何功利目的的。儒家的“安贫乐道”，就是要在贫困的生活中实现精神的超越，在平凡的生活中达到不平凡的境界。而道家也是如此，“庄周梦蝶”故事，则说的是外物与自己打成一片，消除了“内外”、“物我”之分，从而达到“物我两忘”的境界。 因此，无论是儒家还是道家，所谓的“天人合一”，首先是一种人生境界，而这一境界正是建立在对“天人同源”的体认上。
天人同源不过是说，无论天、地、人、神，都不过是“道”的产物。 而所谓的“道”，就是阴阳。 正如上面我们讲到“五行”学说时所说的那样，汉朝的董仲舒就是自觉地利用了“阴阳五行”的思维模式而进一步将儒家的“人人之和”和道家的“天人之合”融为一个体系，发展出了他的“天人感应”理论。
在董仲舒看来， 儒家所讲的人伦之间的阴阳关系和道家所讲的天地之间的阴阳关系其实是一回事情，都不过是“道”的外化或者产物。“天有阴阳，人亦有阴阳”。 （《春秋繁露·山川颂》）《黄帝内经》中也说：“天圆地方，人头圆足方以应之。 天有日月，人有两目。 地有九州，人有九窍。 天有风雨，人有喜怒。 天有雷电，人有音声。 天有四时，人有四肢。 天有五音，人有五脏。 天有六律，人有六腑。 天有冬夏，人有寒热。 天有十日，人有手十指。 辰有十二，人有足十指、茎、垂以应之；女子不足二节，以抱人形。 天有阴阳，人有夫妻。 岁有三百六十五日，人有三百六十五节。 地有高山，人有肩膝。 地有深谷，人有腋腘。 地有十二经水，人有十二经脉。 地有泉脉，人有卫气。 地有草蓂，人有毫毛。 天有昼夜，人有卧起。 天有列星，人有牙齿。 地有小山，人有小节。 地有山石，人有高骨。 地有林木，人有幕筋。 地有聚邑，人有腘肉。 岁有十二月，人有十二节。 地有四时不生草，人有无子。 此人与天地相应也。”（《黄帝内经·灵枢·邪客》）
通过这种“天人同构”、“天人同源”的思维模式，董仲舒建立起来了一种“天人合一”、“天人和德”的宇宙论模式。 而董仲舒自己的使命就是要“变天地之位，正阴阳之序”（《春秋繁露·俞序》），为统治阶级统治的合法性提供理论根据。
如果说，董仲舒的天人感应的思想多少还掺杂着一些迷信巫术色彩的话，那么到了宋明时期，这种思想则进一步系统化、理论化了，开始由“天人感应”向“天人合一”过渡。 宋朝的儒学家也无一不用阴阳观念来论证儒家的仁学理论。 程颐、程颢说：“阴阳，气也。 气是形而下者，道是形而上者。”（《河南程氏遗书·第十五》）但是，“道外无物，物外无道”《河南程氏遗书·第四》），所以，“天地间无一物无阴阳”，“离开阴阳更无道”。 （《河南程氏遗书·第十五》）
“道”虽然看不见，摸不着，但却隐匿在世间万物中，体现在人情事理中。 所以，体验天之“大道”只需“格物致知”，发现自然已有的天理，努力挖掘内在固有的良知，便可以处理好人世间的阴阳关系，以达到“致中和”、“道中庸”的境界。“天地之化，虽廓然无穷，然阴阳之度，日月寒暑昼夜之变，莫不有常，此道之所谓中庸。”（《河南程氏遗书·第十五》）朱熹主张：“鬼神不过阴阳消长而已。 亭（成）毒（熟）化育、风雨晦冥，皆是。”（《朱子语类三·鬼神》）陆九渊也认为，“故太极判而为阴阳，阴阳即太极也。 阴阳播而为五行，五行即阴阳也”（《大学春秋讲义》）。 这样一来，宋儒就在改造和更新汉儒所建造的外在的宇宙模式的同时，又建构起了一个与之相关的内在的主体心性结构，并使二者彼此相通，进一步具有了准宗教的意义，从而使有限的感性生命得到无限的升华，最终与无尽的人类历史、无限的宇宙天地融为一体。
所以，正是由于思维方式的不同，中国人和西方人的信仰才表现出了如此大的差异。西方人总是以为自己是偷食了禁果后才从天上掉到地下的。 线形思维让他们总想经过一番努力重新回到天堂。 他们的信仰是向上的，总是蠢蠢欲动，不安于现状，梦想着飞到天上去。 所以西方人虚构出了一个外在的虚幻世界放置自己的心灵，从而出现了“灵魂不朽”之类的学说。
而中国人则不同，构筑他们信仰的则是“阴阳”思维。 这种思维，总是将个人同社会联系起来，将个人同自然联系起来，使得人生的价值和心灵的慰藉在现实生活中就能实现，而没有必要向外寻求。 正如钱穆先生所说：“中国文化，一天人，合内外，六字尽之。”“天人”何以能“一”？ “内外”何以能“合”？ 这里起中介作用的是“阴阳”。 阴阳不仅存于天地万物，而且还扎根于人的本性之中。 阴阳互动的变化不仅存在于刮风下雨的自然现象中，而且还存在于人类自身活动的俯仰进退中。
当然，任何一种文化都有自己的优势和劣势，它的优势可能正是它的劣势，反之亦然。“阴阳”思维在信仰领域内的运用，一方面使我们中国人在现实的世俗生活中就找到了安身立命之本，而不需要寻找外在的慰藉和宗教的寄托，形成了“天人合一”的思维模式和价值观。 但另一方面，阴阳的思维模式在中国人的信仰领域也形成了“天人感应”的理论，以至于产生了大量的迷信和巫术。 更为甚者，“天人感应”的理论在“天不变，道亦不变”的政治宣传下成为了为统治阶级服务的工具，造就了几千年的专制统治，更是近代中国积弱贫困的最终根源。
① 具体说来，儒家所追求的“天人合一”和道家所追求的“天人合一”也是不同的。 儒家强调的是“天时”、“天命”，而道家追求的是“自然”、“逍遥”。 道家向往的是“乘物以游心”，儒家追求的是“尽人事而知天命”。 对此，后面谈及儒道两家的时候再详细论述。